الحنين إلى الماضي... هل كان "زمناً جميلاً" فعلاً؟

ثمة مفارقة غريبة في علاقة الإنسان بالماضي. فجميعنا نحنّ بصورة آلية إلى الأزمنة التي أمضينا حيواتنا محاولين النجاة منها. نتذكر البيوت الضيقة، نتحدث عن دفئها، وعن الأيام التي كانت شاقة، ونستعيد بساطتها والعلاقات الاجتماعية التي كانت مليئة بالقيود والتدخلات، لكننا نصفها بالحميمية والتكافل. كأن الزمن يتجمل كلما ابتعد.

والمسألة أكثر تعقيداً من كون الناس يكذبون بشأن ماضيهم، وربما أكثر إثارة للاهتمام إذا عرفنا أننا لا نتذكر الحياة كما عشناها، بل كما أعادت ذاكرتنا تأليفها. ومن معالم هذه الحالة، أن الماضي الذي نحمله في رؤوسنا ليس أرشيفاً للأحداث، بقدر ما هو رواية متغيرة تتدخل في صياغتها حاجاتنا النفسية وأوضاعنا الراهنة، والأفكار التي نكوّنها عن أنفسنا والعالم.

تفسير علم النفس

في التفسير العلمي، كان عالم النفس البريطاني، فريدريك بارتليت، قد أظهر، في تجاربه المنشورة عام 1932، أن التذكر ليس استرجاعاً آلياً للمعلومات، بل عملية إعادة بناء، وهذا يعيدنا من باب علم النفس إلى الفكرة السابقة. وتذهب أبحاث الذاكرة المعاصرة إلى أن الاستدعاء نفسه قد يجعل الذكرى قابلة للتعديل. نحن، بهذا المعنى، لا نعود إلى الماضي في خط زمني أحادي الاتجاه، بل نعيد إنتاجه من موقعنا في الحاضر.

قد نتذكر سنوات الدراسة بوصفها زمناً من الحرية والصداقات، مع أننا عشناها تحت ضغط الامتحانات والخوف من الفشل والقلق من المستقبل. لكن الامتحانات انتهت، والمخاوف فقدت أسبابها، بينما بقيت صورة الأصدقاء والرحلات واللحظات النادرة التي شعرنا فيها بالسعادة. إذاً، لقد اختفت تكلفة التجربة، وبقيت عاطفتها.

تُعرف إحدى الظواهر المرتبطة بذلك في علم النفس باسم "الانحياز إلى تلاشي الأثر السلبي" (Fading Affect Bias)، وتشير إلى ميل الأثر العاطفي للذكريات السلبية إلى التراجع، في ظروف كثيرة، أسرع من الأثر المرتبط بالذكريات الإيجابية. وليس هذا قانوناً عاماً. ذلك أن الصدمة وبعض الاضطرابات النفسية قد تجعل الذكريات المؤلمة شديدة الحضور.

غير أن المسألة لا تتعلق بالنسيان وحده. فالذاكرة تمنح الأحداث معنى لم يكن متاحاً لنا عندما وقعت. لم نكن نعرف، ونحن نجلس إلى مائدة عائلية عادية، أنها ستصبح بعد سنوات رمزاً لعالم اختفى. قيمة تلك اللحظات لم تكن كامنة فيها كلها، بل نشأ بعضها لاحقاً، ربما يكون ذلك نابعاً من نقصٍ في الحاضر لا من زيادة في الماضي أو حضوراً عارماً فيه. لهذا قد يكون الحنين إلى الماضي حنيناً إلى زمن لم نكن نعرف بعد ما الذي سنفقده.

إعادة بناء القصة

هناك بُعد آخر أكثر عمقاً. فالإنسان حين يتذكر شبابه يستعيد النسخة التي كان عليها من نفسه. كانت الاحتمالات أكثر اتساعاً والأصدقاء أقرب، والجسد أقل حضوراً بوصفه مشكلة، والمستقبل أرضاً مجهولة يمكن تخيل أشياء كثيرة فوقها. عملية إعادة البناء هذه، تنسب إلى العالم جمالاً كان مصدره، جزئياً، موقعنا المحتمل داخل العالم.

وقد أظهرت دراسات عالم الاجتماع الفرنسي، موريس هالبفاكس، أن الذاكرة ليست ملكية فردية خالصة، بل تتشكل داخل الأطر الاجتماعية التي نعيش فيها. فالعائلة والجماعة والأمة تقدم لنا صوراً جاهزة عن الماضي، وتحدد ما يستحق أن يُروى وما يُفضّل نسيانه. من هنا تصبح الذاكرة الانتقائية ظاهرة سياسية وثقافية، أكثر من آلية نفسية فحسب.

حسناً، هكذا لا يعود بالضرورة حديث مجتمع عن "الأيام الجميلة" استعادة التجربة المشتركة لجميع أفراده. لأن الماضي الذي يتذكره الرجل قد لا يكون ماضي المرأة، وماضي الطبقة الميسورة ليس ماضي العمال، وما يسميه بعضهم زمناً للاستقرار قد يكون في ذاكرة آخرين زمناً للخضوع والإقصاء. ومع ذلك، تستطيع الجماعة المهيمنة ثقافياً أن تقدم تجربتها الخاصة بوصفها تاريخاً عاماً.

دور التجربة الاجتماعية

لعل الفكرة السابقة، هي ما يجعل فكرة أن الناس كانوا أكثر أخلاقاً في الماضي، مثيرةً للريبة الفكرية. فأي ناس؟ وأي أخلاق؟ وهل كانت العلاقات أكثر صدقاً، أم أن الرقابة الاجتماعية كانت أقوى؟ قد يكون الماضي احتوى بالفعل أشكالاً من التضامن تراجعت اليوم، لكن ذلك لا يبرر تجاهل ما رافقها من تفاوت وقهر وحرمان من الخيارات.

لقد فهم هالبفاكس، ثم المؤرخ بيير نورا من زاوية مختلفة، أن علاقتنا بالماضي تتغير حين تتفكك البيئات الحية التي كانت تحمل الذاكرة. فكلما ضعفت استمرارية التجربة الاجتماعية، ازدادت الحاجة إلى حفظ رموزها واستحضارها.

وهنا تدخل الحداثة نفسها في صناعة الحنين إليها قبل أن تختفي. فالتسارع التقني يجعل الأشياء تتقادم أسرع من قدرتنا على بناء علاقة مستقرة معها. وقد ميزت الباحثة سفيتلانا بويم، في كتابها "مستقبل الحنين"، بين حنين يسعى إلى إعادة بناء الوطن المفقود كما يتخيله، وحنين تأملي يعرف أن الماضي لا يمكن استعادته. التمييز هنا مهم لأن النوع الأول قد يتحول إلى مشروع سياسي يعد الناس باسترجاع عصر ذهبي، بينما يستطيع الثاني أن يصبح شكلاً من التأمل النقدي في الزمن والخسارة والتحول.

ولهذا تحديداً يكثر استدعاء الماضي في لحظات الأزمات الاقتصادية والاجتماعية (وهذا تفسير مهم لتلك الأزمات). فعندما يصبح المستقبل مقلقاً، يتحول الماضي إلى مكان آمن، ليس لأنه كان كذلك بالضرورة، بل لأننا نعرف نهايات قصصه. إن المستقبل يخيفنا باحتمالاته، بما نجهله منه، أما الماضي فنستطيع التحكم في روايته.

لكن أيضاً، دعونا لا ننسى أنه ليس كل حنين وهماً. فقد تكون بعض الأشياء قد ساءت فعلاً، مثل تراجع الأمان الوظيفي، أو اختفاء المجال العام المشترك، أو ضعف العلاقات بين الجيران، أو تقلص الوقت المتاح للحياة خارج العمل. والخطأ أو الخلل في رسم حدود الأشياء هنا لا يكمن في الاعتراف بهذه الخسارات، بل في تحويلها إلى حكم شامل بأن الحياة القديمة كانت أفضل في جميع جوانبها.

والأرجح أن الإنسان لا يحنّ إلى الماضي كما كان، بقدر ما يحن إلى علاقة معينة كانت تربطه بالحياة داخل ذلك الماضي أو في الزمن المفقود منه والمتسرب من بين أصابعنا. تلك العلاقة التي لم يكن فيها الزمن قد كشف كل خسائره، ولم تكن الخيارات قد تحولت إلى نتائج نهائية، ذهبت بالذين نحبهم وحولتهم إلى صور وذكريات.

وربما تكمن أغرب خصائص الذاكرة في أننا بعد أن نفهم الأمر، سنتصرف في جميع الأحوال على المنوال نفسه. سنتأمل بعد عشرين عاماً صورةً من حاضرنا اليوم، ونتألم لجمالها، مهما كان شعورنا الحالي حولها. ماذا لو قلبنا الآية، وقلنا الآن: ما أجمل هذه السنوات، ما أروع الحياة.