ينبغي ألا يصبح واقع قطاع غزة خلال المنخفضات الجوية مجرد خبر عابر، ويجب ألا تتحول صور الأطفال الذين ينامون في خيام غارقة بالماء والبكاء إلى مشاهد مألوفة تفقد قدرتها على إثارة الغضب، بل يجب أن تكون شرارة تفجّر الوعي باتجاه وقف الإبادة.

ستأتي انتخابات وتذهب أخرى على حساب دمنا وآلامنا، يكون فيها دم الفلسطيني المادة الخصبة لأي انتصار، وكلما أعلن المرشح صهيونيته أكثر، كان الأقرب إلى الفوز في أي انتخابات هناك؛ لكن حسبنا أن الظلم لن يدوم.

العالم الذي يحاكم اليوم نائبة فلسطينية فرنسية لنقلها مقتطفاً من كتاب على منصة "إكس"، والعالم الذي يحاصر شاباً فلسطينياً من غزة، يرفض الإبادة ويتحدث بطريقة حضارية عبر "بودكاست" بعد استشهاد جميع أفراد عائلته، ألا يعتبر ذلك ازدواجية معايير؟

الفنان الذي يعرف دوره وأهمية نضاله الآن، فإنه لا يجب أن يقوم باختزال المأساة بالدم والشهادة، بل أيضاً بتقديم صورة للانبعاث من الرماد والصمود والتحدي والبسالة في وجه آلة همجية صنعت لأجل تدمير الكيان والإنسان الفلسطيني. 

في المنفى، قد يتغير كل شيء حول الإنسان باستثناء ماضيه الرقمي. يتعلم لغة جديدة، ويكتشف عادات مختلفة، ويحاول أن يبني علاقة جديدة مع العالم، لكن تظل كلمات قديمة محفوظة وربما أساساً للحكم على شخصية صاحبه أو أهليته أو مكانه في المجتمع الجديد.

ماذا يحدث عندما يقرر الفنان أن يكون إنساناً حراً لا يحيد عن الحق، وليس مجرد كومبارس يؤدي دوراً كتب له؟ وكيف وصل الفنان العربي إلى هذا الغياب؟

حكايات كثيرة تبدو في ظاهرها عائلية أو محلية تتحول أمام الميكروفون لكنها تتحول إلى وثيقة اجتماعية، ندخل إلى البيوت والدواوين، ثم ننتقل إلى قصة المجزرة والانتشال والجنازة، وما تركته سنوات الانتظار تحت الركام في الذاكرة الفلسطينية.

ما قيمة الكتابة اليوم في عصر بات فيه الذكاء الاصطناعي قادراً على تنفيذ جميع مهام المؤلف؟ وهل ستعرف دور النشر النص المكتوب بالذكاء الاصطناعي من عدمه؟

إن اللغة العربية، لغة القرآن ولغة أهل الجنة في عرف المسلمين، باتت غريبة حتى في بيتها، يتشدق أبناؤها بلغات أخرى لإثبات ثقافتهم وثرائهم، كأن العربية عبء على أصحابها.

نحن أمة "اقرأ"، ومع ذلك تكاد مكتبات المنطقة العربية العامة تكون أطلالاً، ومجلاتنا الثقافية التي كانت يوماً منابر فكر حقيقية اندثرت أو توقفت عن الصدور أو باتت بوقاً للوزير وأشياعه.